Главное меню:
არქიეპისკოპოსი პავლე (ხორავა)
გზა -
გრანდიოზული დივერსია
17-
ძველმართლმადიდებლობის დოგმატურ-
მკითხველო, წინამდებარე წიგნი, რომლის ინტერნეტ-
წიგნში მხილებულია ძველმართლმადიდებლური ეკლესიის წინააღმდეგ მიმართული ცილისწამებებისა და ბრალდებების უსაფუძვლობა; ავტორის მიზანია, ჭეშმარიტების ერთგულ ყოველ ქრისტეანს მიუთითოს გზა მართლად სავალი. იმის გასარკვევად, რომ ეს გზა სწორედ ძველმართლმადიდებლურ ქრისტეანობასთან მიდის, არა მარტო აქ მოტანილი საეკლესიო წესებისა და სხვადასხვა მოვლენის განმარტება დაგეხმარება, არამედ კრებულში თავმოყრილი სადისკუსიო მასალებიც დიდად წაგადგებგა და ორ მოპაექრე მხარეს შორის მტყუან-
წიგნის პირველი ნაწილი ეძღვნება ნათლისღების საიდუმლოს, მისი შესრულების კანონიკურ და არაკანონიკურ ფორმებს; მეორე ნაწილი -
ჭეშმარიტი ქრისტიანული სიყვარულით უძღვნის ამ წიგნს ძველმართლმადიდებლური ეკლესიის არქიეპისკოპოსი პავლე (ხორავა) წმიდა სარწმუნოების გზაზე შემდგარ ყოველ მართლმადიდებელს.
წიგნი გამოიცა ძველმართლმადიდებელ ქრისტეანთა შემოწირულობით.
თავი IX
___________________________________________________________________________________________________________________________________
ჯვრის გამოსახვის შესახებ
1666-
ვიხილოთ ამის დამადასტურებელი უთვალსაჩინოესი მაგალითები და ნიკონიანური კონფესიის მწვალებლობის მაჩვენებელი ცხადზე უცხადესი ნიმუშები.
ზემოთ, წინა თავებში, უკვე ვნახეთ, რომ ახალმოწესეთა 1667 წლის რეფორმატორულმა კრებამ თითოეული ახალი "ობრიადი" (წეს-
მაგალითად, სამთითიანი პირჯვრისწერა შეუძლებელია შეიცვალოს თითების სხვა კომბინაციით, არამედ უნდა იყოს შეკრული მხოლოდ მარჯვენა ხელის პირველი სამი თითით, რამეთუ, ამ კრების "ღრმად საღვთისმეტყველო" განსჯით, მხოლოდ ეს სამი თითია ერთმანეთის თანასწორი (რაც, რა თქმა უნდა, სისულელეა) და სწორედ ამიტომ უნდა იქნას გამოსახული მათით ყოვლადწმიდა სამების იპოსტასთა თანასწორობა. სხვა თითები, ანუ თითების სხვაგვარი წყობა, ამის წარმოსაჩენად უვარგისია და გამომხატველია "არიანული", მაკედონიანური", "სულიწმიდის მგმობელი" და სხვა მრავალი მწვალებლობისა. ორი თითით პირჯვრისწერა იმიტომაც არის აღიარებული "საშინელ ერესად", რომ მასში ყოვლადწმიდა სამების პირთა თანასწორობა თურმე გამოხატულია არათანაბარი ზომის თითებით (!).
ამრიგად, თვით ნიკონიანელ რეფორმატორთა განმარტებით სამი თითით პირჯვრისწერა ყოფილა არა უბრალოდ სამარადისო "ობრიადი", არამედ, უდიდესი დოგმატი, რომლის დარღვევის გამო ადამიანი თურმე მწვალებლობათა უფსკრულში ვარდება.
ამავე აზრით და საღვთისმეტყველო გააზრებით არის განმარტებული და დოგმატიზებული კურთხევის გაცემის სახელობითი (Именословное) ფორმა (I.С.Х.С) (ამის შესახებ უფრო დეტალურად ქვემოთ ვისაუბრებთ), სამგზისი ალელუია, მზის მიმართულების საწინააღმდეგო ლიტანიობა და სარწმუნოების სიმბოლოში სიტყვა "ჭეშმარიტის" ამოგდება და ასევე ნიკონიანურ "შესწორებულ" წიგნთა სხვა "წვრილმანები".
მოდი, უფრო დეტალურად შევეხოთ ზოგიერთ ამგვარ "წვრილმან" და "მეორეხარისხოვან" საკითხებს.
ძველმართლმადიდებლურ და გაბატონებულ "მართლმადიდებელ" ეკლესიას შორის არსებულ საწესჩვეულებო, ლიტურგიკულ და დოგმატურ განსხვავებათა შორის ერთ-
ამრიგად, პირჯვრისწერა მართლმადიდებლური ქრისტეანული სარწმუნოების ის აღმსარებლობითი ნიშანია, რომლის უმთავრეს დოგმატებს ყოვლადწმიდა სამების (მამის, ძისა და სულიწმიდის) და მისი მეორე იპოსტასის -
როგორც პირჯვრის საწერი თითების წყობა, ასევე მათი მოძრაობის მიმართულება (ზემოდან ქვემოთ, შემდეგ კი მარჯვნიდან მარცხნივ) დოგმატური შინაარსის შემცველია და მათში ცვლილებების შეტანა ძველ მართლმადიდებელთ ყოველთვის დაუშვებლად მიაჩნდათ.
ცნობილია, რომ ბერძნები დასავლელ ქრისტეანებს უძველესი დროიდანვე ადანაშაულებდნენ იმაში, რომ ისინი უკუღმა იწერდნენ პირჯვარს. ასე მაგალითად, "879 წელს, კონსტანტინოპოლის IV (ე. წ. სოფიის) კრებაზე ბერძნები დასავლელებს ამხელდნენ, რომ ისინი "წმიდა წერილის საწინააღმდეგოდ, სადაც მარჯვენა მხარეს უპირატესობა ენიჭება მარცხენასთან შედარებით, ჯვრის გამოსახვას იწყებენ მარცხენა მხრიდან". ანალოგიური საყვედურია გამოთქმული "პანაგიოტის დავაში აზიმიტთან" (XIII ს. მიწურული); ასევე, როგორც მანუილ კალეკასი († 1410) მოწმობს, ბერძნები ლათინთა მიერ ჯვრის გამოსახვას მარცხნიდან მარჯვნივ უკუღმართულ პირჯვრისწერად მიიჩნევდნენ. ბერძნულ სტატიაში, რომელიც ეხება პირჯვრისწერის საკითხს და დამატების სახით თან ერთვის 1650 წელს არსენ სუხანოვის დავას ბერძნებთან, ნათქვამია: "ხოლო ლათინთა შესახებ, რომლებიც ხელს ჯერ მარცხენა მხარზე დაიდებენ, შემდეგ კი მარჯვენაზე... (ვიტყვით) ისინი ქმნიან სხვაგვარად, ხოლო ჩვენ, ბერძნები სხვაგვარად; მაშ, რა ერთობა შეიძლება იყოს ჩვენს შორის?" ("О латынех же, иже руку первее на плече левое, потом на правое... они творят крест инообразнии, мы же грецы инообразне; почто соединение есть между нами?") (Успенский Б. А. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики -
ასე რომ, ჯვრის გამოსახვაში (იქნება ეს საკუთარ თავზე ჯვრის გამოსახვა ან კურთხევის გაცემა) დოგმატური შინაარსი გამოიხატებოდა არა მარტო თითების წყობით, არამედ ხელის მოძრაობის მიმართულებითაც (უფრო დეტალურად ამის შესახებ იხ. Б. А. Успенский. Крестное знамение и сакральное пространство: Почему православные крестятся справа налево, а католики -
წმიდა მამათა განმარტებებით, პირჯვრისწერა აღნიშნავს ჯვარცმული ქრისტეს და წმიდა სამების აღიარებას. წმ. ბასილი დიდი (IV ს.) ბრძანებს, რომ პირჯვრისწერის წესი ეკლესიას მიეცა ზეპირი გადმოცემით: "სასწაული ჯუარისა სახელისა მიმართ უფლისა ჩუენისა იესუ ქრისტესსა მორწმუნეთა ზედა დაბეჭდუაი ვინ გუასწავა ჩვენ წერით?" (დიდი რჯულისკანონი, "მეცნიერება", თბილისი, 1975 წ., გვ. 506). წმ. ეპიფანე კვიპროსელი (IV ს.) კი აღნიშნავს, რომ პირჯვრისწერა არის მაცხოვრის ნიშანი, რომელიც ყოველთვის იქადაგება ჯვრის ნიშით, "რამეთუ ქრისტე არს თავ და ეკლესიაი ასოი მისა და სძალ მის დიდისა, რომელი ქადაგის ყოველსა ჟამსა ნიშითა მით ჯუარისაითა" (შატბერდის კრებული, თბილისი, 1979 წ., გვ. 139, ედ. ჭელიძე. "ეკლესია -
ამიტომაც, ძველი, მართლმადიდებლური ეკლესია საეკლესიო განწესებებითაც იცავს ამ უძველეს ჩვეულებას. ამის დასტურია თუნდაც არსენ იყალთოელის "დოგმატიკონი". სწორედ ამ წიგნშია ორი თითით ჯვრის გამოსახვის შესახებ ის ძველბერძნული მოწმობა, რომელსაც არარსებულად მიიჩნევენ ზოგიერთნი, კერძოდ, წიგნის იმ ნაწილში, სადაც მოცემულია მონოფიზიტთაგან მართლმადიდებლურ ეკლესიაში გადმოსულთა მიღების წესი. უარყოფის ლოცვაში, რომელსაც კითხულობს მართლმადიდებლობად მოქცეული მონოფიზიტი, წერია: "ვინცა ვინ არა დასწერდეს ჯუარსა ორითა თითითა, ვითარ-
საყურადღებოა, რომ მოგვიანებით, XVI საუკუნეში, იგივე განჩინება რუსეთის ადგილობრივ მართლმადიდებლურ ეკლესიასაც მიუღია, სადაც ნათქვამია: "Аще кто не крестится двема перстома, якоже Христос -
აქვე განმარტებულია, რომ ეს კრულვა წმ. მამათა განჩინებას ეყრდნობა, ხოლო თუ გვკითხავენ, ამგვარი ანათემა სადღა წარმოთქვეს წმ. მამებმაო, პასუხად იმავე იაკობიტთა და მონოფიზიტთა მწვალებლობიდან გადმოსულთა მიღების წესს დავასახელებთ, სადაც გამოთქმულია ეს კრულვა (უფრო დეტალურად იხ. ქვემოთ).
რადგან არიან ადამიანები, რომელთაც პირჯვრისსაწერი წყობისა და თვით ჯვრის გამოსახვის საკითხი უმნიშვნელოდ მიაჩნიათ, სულ ორიოდ სიტყვით შევჩერდებით იმაზე, თუ რაოდენ დიდი მნიშვნელობა აქვს ძველქრისტეანულ ტრადიციაში ჯვარს, მის გამოსახვას. ეს განსაკუთრებულად კარგად ჩანს წმიდა მამათა სწავლებებიდან ჯვრის შესახებ. მაგალითად, წმ. იოანე ოქროპირი ბრძანებს: "უეჭველად ცნობილია, რას მოაქვს ჩვენთვის თავისუფლება. ამიტომაც მოციქული პავლე, მოგვიხმობს რა მისკენ (ვგულისხმობ ჩვენთვის შესაფერის თავისუფლებას), როდესაც უფლის ჯვარსა და სისხლს ახსენებს, ასეთი სიტყვებით გვარწმუნებს: "სასყიდლით სყიდულ ხართ, ნუ იქმნებით მონა კაცთა" (1 კორ. 7:23). "გაიაზრე -
იგივე წმიდა მამა სხვა ადგილას ასეც ბრძანებს: "ქრისტე მოვიდა და მოიტანა მიტევება, გამართლება და სიცოცხლე, მაგრამ მას ისე, უბრალოდ კი არ გვაძლევს, არამედ ჯვრის მიერ".
ქრისტეს ჯვარში მოიაზრება მაცხოვრის მთელი ცხოვრებისა და ყველა საქმის მთელი აზრი. მაცხოვრის განკაცებამ თავისი დასასრული პოვა ჯვარზე. მაცხოვარმა ჯვარზე ვნებით დაამარცხა სიკვდილი. ჯვარზე აღესრულა ადამიანთა გამოსყიდვა პირველდაწყებითი ცოდვისგან.
ამგვარად, წმიდა ჯვარმა ერთგვარად განახორციელა, შეისრუტა მაცხოვრის ყველა ტანჯვა და ღვაწლი, რომელიც კაცთა მოდგმის გადასარჩენად, მის სასარგებლოდ აღესრულა. ჯვრის მნიშვნელობა შეიმეცნება რწმენით. იმისთვის, ვინც ღრმად ჩასწვდა მის მნიშვნელობას და რწმენით გამოისახავს ჯვარს საკუთარ თავზე, ჯვარი ძლევამოსილ იარაღს წარმოადგენს. ჯვრის ნიშანი ღმერთთან აერთიანებს მორწმუნეს, იცავს მას ბოროტი ძალებისგან და ყოველმხრივ შეეწევა.
ქრისტეანები პატივს მიაგებენ უფლის წმიდა ჯვარს. ქრისტეანი მისით აკურთხებს მთელ თავის ცხოვრებას, თვითონაც მუდმივად იწერს პირჯვარს და ჯვრითვე აღბეჭდავს მისთვის ყველაზე ძვირფასს. სიყრმითგან ვიდრე სიკვდილამდე მორწმუნე ქრისტეანი ჯვარს მკერდზე ატარებს, როგორც ქრისტესმიერი ძლევის, დაცვისა და ძალმოსილების ნიშანს; ყოველი საქმე, რომელიც ქრისტეს სადიდებლად კეთდება, იწყება და მთავრდება ჯვრის გამოსახვით. ჯვრის გამოსახვით იწყებს ქრისტეანი ყოველ ცისკარს და მისივე გამოსახვით ამთავრებს დღეს მწუხრზე, ძილად მისვლის წინ" (В. Талин, кандидат богословия. "Журнал Московской Патриархии". 1962. № 9).
ჯვრის ნიშანზე და მისი გამოსახვის ძალაზე სხვა წმიდა მამათა კიდევ უამრავი გამონათქვამის დამოწმება შეგვეძლო, მაგრამ ვფიქრობთ, წმ. იოანე ოქროპირის სიტყვებიც სრულად საკმარისია იმის საჩვენებლად, რომ ჯვრის გამოსახვა უბრალო ტრადიცია ან მეორეხარისხოვანი საქმე როდია. არ არსებობს ქრისტეანის ცხოვრება ჯვრის გარეშე, არ არსებობს მართლმადიდებლური ღვთისმსახურება ჯვრის გარეშე. ყველაფერი ჯვრის ნიშნით არის აღბეჭდილი და დაცული, რადგან სწორად და მართებულად გამოსახულ ჯვარს ღვთაებრივი მადლი გადმოჰყავს ადამიანზე და ეშმაკთა ძალადობისგან იცავს.
ყველამ კარგად იცის, რომ ძველი მართლმადიდებლები, გაბატონებული ახალმოწესეებისგან განსხვავებით, პირჯვარს იწერენ ძველი წესით:
"ნიკონამდე, -
ორთითიანი წყობა
ნიკონმა თავისი განჩინებით ეს წყობა შეცვალა, კერძოდ, მან ბრძანა, შეეერთებინათ პირველი სამი თითი (დიდი, საჩვენებელი და შუა), ხოლო დანარჩენი ორი (უსახელო და ნეკა) ხელისგულზე მოეკეცათ. რადგან ადამიანი, რომელიც პირჯვრისწერისას თავის სხეულს ეხება ამ სამი თითით (დიდით, საჩვენებელითა და შუათითით) ჯვრის გამოსახვის ამ ფორმას სამთითიანი ეწოდა" (იხ. ქვემოთ სურ.) (Борис Андреевич Успенский. Крестное знамение и сакральное пространство (Почему православные крестятся справа налево, а католики -
სამთითიანი წყობა
რაც შეეხება კურთხევას, მას ოფიციალურ მართლმადიდებელ ეკლესიაში გასცემენ გასცემენ ხუთთითიანი, ე. წ. "სახელობითი" წყობით, სადაც აღმართულია საჩვენებელი თითი, მოხრილია შუათითი, ცერი გადაჯვარედინებულია არათითთან, და აღმართული და მცირედ მოხრილია ნეკა თითი. გაბატონებული ეკლესიის ადეპტების შეხედულებით ეს წყობა სლავურ (ზოგიერთის აზრით ბერძნულ-
კურთხევის გასაცემი წყობა რეფორმატორულ მართლმადიდებელ ეკლესიაში
პატრიარქ ნიკონის დროიდან, როდესაც ბერძენი იერარქების წაქეზებით, მეფე ალექსი მიხეილის ძემ და თვით პატრიარქმა ნიკონმა ბერძნებთან სრული უნიფიკაციის მიღწევის მიზნით წამოიწყეს საეკლესიო რეფორმა, ორი თითით პირჯვრისწერის წესი მართლმადიდებლობისთვის უცხო და მწვალებლურ გადმოცემად გამოცხადდა, რის გამოც ის დაიწყევლა. ასევე დაიწყევლა და ეკლესიიდან მოკვეთილ იქნა ამ ჭეშმარიტად ძველი და მართლმადიდებლური საეკლესიო ჩვეულების ყველა მიმდევარი.
XIX საუკუნის მიწურულისა და XX-
ნიკონის არგუმენტები, მის მიერ დაწუნებული და დაწყევლილი ძველი გადმოცემების წინააღმდეგ მიმართული, არ დადასტურდა არც ისტორიული მონაცემებით. პირიქით, ისტორიულ და ლიტურგიკულ წყაროებში აღმოჩნდა მრავალი მასალა, რომელმაც დაამტკიცა ძველი გადმოცემების (მათ შორის პირჯვრისწერის ძველი წესის) სრული მართლმადიდებლურობა. ამავე მეცნიერული ძიების შედეგად, 1971 წელს, რუსეთის გაბატონებულმა ახალმოწესეობრივმა ეკლესიამ, პატრიარქ პიმენის (გარდ. 1990 წ.) მეთაურობით მოიწვია ადგილობრივი კრება (თუმც ამ კრებაზე მიწვეული იყვნენ სხვა ადგილობრივ ეკლესიათა და თვით ძველმართლმადიდებლურ კონფესიათა მწყემსმთავრებიც. მათ შორის იყო საქართველოს დღევანდელი ახალმოწესე პატრიარქი ილია II-
მიუხედავად ამისა, საქართველოში და თვით რუსეთშიც დღემდე ძლიერია მიდრეკილება სამი თითით პირჯვრისწერისადმი, თანაც იმ დონეზე, რომ პრინციპულად არ სურთ ორი თითით პირჯვრისწერის აღიარება და ეწინააღმდეგებიან პრაქტიკაში მის დანერგვას. ამ მიმართებით ხშირად გვიმოწმებენ საპატრიარქოს სასულიერო აკადემიის პროფესორ ე. ჭელიძის 1990 წელს გამოცემულ ნაშრომს "ეკლესია -
ძველმართლმადიდებლებთან პოლემიკაში ოპონენტები მეტად პრინციპულ მნიშვნელობას ანიჭებენ თუ რომელი წესია უფრო სწორი და მართებული -
ვინ არის მართალი და რომელი წესია მისაღები?
უნდა აღვნიშნოთ, რომ ჯვრის გამოსახვასთან და პირჯვრისსაწერად თუ კურთხევის გასაცემად საჭირო თითების წყობასთან დაკავშირებულ პრობლემატიკას განსაკუთრებული ადგილი დაუთმო რუსულმა მეცნიერებამ, რაც გამოწვეულია XVII საუკუნეში ნიკონ პატრიარქის რეფორმის შემდეგ გაჩენილი უმძაფრესი დაპირისპირებით ახალმოწესეებსა (ნიკონის მიმდევრებსა) და ძველმართლმადიდებლებს (ძველმოწესეებს) შორის.
ცნობილი პროფესორი ბ. ა. უსპენსკი წერს: "საკითხს იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იყოს თითების წყობა ჯვრის გამოსახვისას, ანუ როგორ შევკრათ თითები პირჯვრისწერის ან კურთხევის დროს, დიდი მნიშვნელობა აქვს რუსეთის (და არა მარტო -
1653 წელს, დიდი მარხვის წინ, პატრიარქმა ნიკონმა ეკლესიებს დაუგზავნა ეპისტოლე, რომელშიც მოცემული იყო განკარგულება, ამიერიდან პირჯვარი ეწერათ სამი თითით.
1656 წელს, მართლმადიდებლობის ზეიმის კვირას, მოსკოვში, მიძინების ტაძარში, საზეიმო ანათემა გამოეცხადა მათ, ვინც პირჯვარს იწერდა ორი თითით. მოსკოვის დიდმა კრებამ 1666-
რუსეთის ეკლესიის განხეთქილებამ გამოიწვია მძაფრი პოლემიკა იმის შესახებ თუ როგორ უნდა დაეწერათ პირჯვარი. ყოველი მხარე მართებულად და უძველესად მიიჩნევდა მის მიერ აღირებულ წესს. ახალმოწესეები (პატრიარქ ნიკონის მიმდევრები), უპირველეს ყოვლისა, გამოდიოდნენ იქიდან, რომ ასე იწერდნენ პირჯვარს იმდროინდელი ბერძნები. ბერძნებში XVII ს-
დავამ ამ საკითხის გარშემო გამოიწვია აუცილებლობა, მიემართათ წყაროებისთვის, რის შედეგადაც ჯვრის გამოსახვის ისტორია რუსეთში უკეთ იქნა გამოკვლეული, ვიდრე სხვაგან. ამასთან განსაკუთრებული მნიშვნელობა ენიჭება ე. ე. გოლუბინსკის და ნ. ფ. კაპტერევის გამოკვლევებს.
დღეისთვის დამტკიცებულად შეიძლება ჩაითვალოს, რომ ძველმოწესეები მართლები იყვნენ: მათ შეინარჩუნეს თითების წყობის ძველი ბერძნული წესი, რომელიც თვით ბერძნებმა შეცვალეს. რუსეთის გაქრისტიანების დროისთვის ორი თითით ჯვრის გამოსახვის წესი ბიზანტიაშიც მიღებული იყო და სრულიად ბუნებრივად, რუსებმა ის სწორედ იქიდან მიიღეს. როგორც ჩანს, ბერძნებში ორი თითით ჯვრის გამოსახვა სამთითიანი წესით შეიცვალა XII-
რუსეთში ე. წ. "ედინოვერობის"
10. ედინოვერობა (Единоверие). სხვა სახელწოდებებით: "მართლმადიდებლური ძველმოწესეობა", "საეკლესიო ძველმოწესეობა", "რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის ძველმოწესეობრივი სამრევლო" -
__________________
პირველი (ერთეული) ცნობები რუსეთში სამთითიანი წყობის გაჩენის თაობაზე განეკუთვნება XV საუკუნეს. მაშინვე ჩნდება სტატიები, რომლებიც ეძღვნება ჯვრის გამოსახვის წესს და ადასტურებს ორი თითით მისი გამოსახვის აუცილებლობას. ამგვარი სტატიების გამოჩენა შეიძლება იყოს ირიბი მტკიცებულება იმისა, რომ რუსეთში ამ დროს ვრცელდებოდა სამთითიანი წესი. მასთან ბრძოლა აქტუალური ხდება ბერძნების მიერ ჯერ კიდევ კათოლიკეებთან უნიის ხელმოწერის (1439 წ.), კონსტანტინოპოლის დაცემის (1453 წ.) და რუსეთის ავტოკეფალური ეკლესიის ჩამოყალიბების (1461 წ.) შემდეგ, როდესაც "რუსულ მართლმადიდებლობას" უკვე უპირისპირებენ "ბერძნულს".
ეს მოვლენები რუსეთში განპირობებული იყო მიზეზ-
გაგრძელება მომდევნო გვერდზე